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Deísmo, la religión racional de la ley natural y la libertad: el deísmo, La edad de la razón y Richard Carlile

11/05/2021 00:09 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imageLOs principios básicos del deísmo y por qué representa una amenaza política.

En 1730, el obispo anglicano de Londres, Edmund Gibson, advirtió a su rebaño que estuviera en guardia contra dos argumentos peligrosos y heréticos. Primero fue el argumento de que "no hay suficiente evidencia de la verdad y autoridad del Evangelio ? Revelación"; esto convenció a mucha gente a "rechazar el Evangelio" como palabra de Dios. En segundo lugar, estaba el argumento de que "siendo la razón una guía suficiente en materia de religión, no había necesidad de tal revelación"; esto convenció a muchas personas de que podían confiar únicamente en su razón para discernir los principios morales y vivir una vida moral sin recurrir a la revelación divina.

Gibson se refería a los deístas y entendía bastante bien su enfoque básico. Los deístas creían en un Dios de la naturaleza, un creador no intervencionista que deja que el universo funcione de acuerdo con las leyes naturales sin modificar su obra. Esas leyes naturales se pueden conocer a través de la razón, y el conocimiento de ellas (incluido el conocimiento de la naturaleza humana) es tanto necesario como suficiente para guiar nuestra conducta. La derivación, elaboración y justificación de un código moral objetivo se consideraba la tarea esencial de una religión racional: la religión de la naturaleza.

El conocimiento de la naturaleza, para los deístas, es el medio por el cual Dios se revela al hombre, por lo que a menudo se referían a esto como revelación natural o conocimiento que está disponible para todos mediante el uso de la razón. Y contrastaron la revelación natural con la revelación especial, o el conocimiento supuestamente comunicado por dios a una persona o grupo de personas en particular. A menudo se decía que la revelación especial estaba "por encima", aunque no contraria a la razón, por lo que chocaba con la agenda deísta para someter todas las afirmaciones de conocimiento a un examen racional. La razón debe dar el veredicto final en todas las esferas del conocimiento.

Las reacciones deístas a la revelación especial iban desde el escepticismo hasta el rechazo absoluto (más típicamente el último). Por lo tanto, los deístas llevaron a cabo exámenes críticos de la Biblia, milagros, profecías, experiencias religiosas y creencias basadas en la fe. Pero este aspecto del pensamiento deísta (el deísmo crítico, como lo llamó la historiadora Leslie Stephen) era sólo una parte de la agenda deísta. La otra parte, que Stephen llamó deísmo constructivo, era explicar y defender los preceptos éticos particulares de la religión de la naturaleza. Esto significaba justificar los principios morales y políticos únicamente con la razón, sin apelar a ningún tipo de autoridad, ni humana ni divina. Y este enfoque naturalista, que apelaba a las leyes naturales de la conducta humana, generó mucho escepticismo sobre las autoridades políticas. Si tales autoridades no podían justificar por medios racionales sus pretensiones de ejercer un poder legítimo, entonces no merecían respeto ni obediencia.

La controversia deísta dominó la escena teológica y política en Inglaterra durante las primeras décadas del siglo XVIII. Muchos deístas se encontraban entre los libertarios de su época, y esto los puso en la primera línea de la batalla por las libertades religiosas y civiles. Los tratados y libros deístas suscitaron cientos de respuestas que atacaron las ideas de este problemático movimiento. Los gobernantes ortodoxos estaban especialmente alarmados porque algunos deístas prominentes provenían de las clases bajas y eludían a los intelectuales de élite dirigiéndose directamente a la clase trabajadora, a menudo ridiculizando a las autoridades religiosas y políticas en un lenguaje que la gente común podía entender. En un país con una Iglesia establecida, esto representaba una seria amenaza para el status quo tanto religioso como político. Un propósito principal de la Iglesia Anglicana, por ejemplo, fue inculcar la virtud de la obediencia pasiva en las masas. Como dijo el rey Carlos I, "la religión es el único fundamento firme de todo poder". El obispo Goodman estuvo de acuerdo: "La iglesia y el estado se apoyan y se ayudan mutuamente". O, en palabras de otro astuto observador, "el estado paga al clero y, por lo tanto, ellos dependen del estado".

En 1790 Edmund Burke afirmó que el deísmo había gastado su fuerza décadas antes: "¿Quién, nacido en los últimos cuarenta años, ha leído una palabra de Collins, Toland, Tindal, Chubb y Morgan, y toda la raza que se llamaba a sí mismos? ¿Pensadores libres? ¿Quién lee ahora Bolingbroke? ¿Quién lo leyó alguna vez? Los librepensadores nombrados por Burke se encontraban entre los principales deístas ingleses, y es bastante cierto que en 1750 el deísmo había alcanzado su punto máximo en Inglaterra y que la popularidad de las obras deístas estaba en declive. Pero conviene señalar dos cosas.

Primero, si la popularidad de las obras deístas había disminuido a fines del siglo XVIII, esto se debió en parte a que el deísmo se había vuelto mucho menos controvertido, habiendo sido adoptado por los principales intelectuales de la Ilustración, como Adam Smith, David Hume, Edward Gibbon, Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Voltaire y muchos otros. Por lo general, es innecesario argumentar enérgicamente a favor de una creencia que se ha convertido en parte de la corriente intelectual dominante.

En segundo lugar, con la publicación de la polémica defensa del deísmo de Thomas Paine, The Age of Reason, en 1794 y 1795, el interés público por el deísmo aumentó considerablemente, un interés que fue alimentado por los vigorosos esfuerzos gubernamentales para suprimir el libro. En 1819, por ejemplo, el editor y librero Richard Carlile fue condenado por difamación blasfema por publicar The Age of Reason. Carlile publicó ese libro, en parte, como un caso de prueba; en su periódico libertario de libre pensamiento, The Republican, se burló repetidamente de las autoridades y las desafió a que vinieran a buscarlo. Y el gobierno, impulsado por la Sociedad para la Supresión del Vicio, finalmente hizo precisamente eso. La prensa cubrió de cerca el juicio de tres días de Carlile, y fue un juicio fascinante. (Discutiré los detalles del juicio de Carlile en un ensayo posterior). Personas prominentes, incluidos algunos miembros del Parlamento, asistieron al juicio de Carlile y miles de plebeyos se reunieron frente al palacio de justicia de Londres para apoyar a su valiente campeón en su batalla contra la censura del gobierno.

Publicar algo de Thomas Paine fue una empresa arriesgada, dada la condena previa de Paine por libelo sedicioso en 1792 (ver mi análisis del juicio en Thomas Paine versus Edmund Burke, Parte 2). Como observó el eminente historiador legal Leonard W. su importante libro Blasfemia: ofensa verbal contra lo sagrado, de Moisés a Salman Rushdie (Knopf 1993, p. 346):

El radicalismo político, en la tradición de Paine, se cruzó con frecuencia con el radicalismo religioso. Un periódico semanal que exigía la revocación del impuesto de timbre, la libertad de prensa y la igualdad de derechos de voto probablemente también predicaba la doctrina deísta, o satirizaba la Biblia o coqueteaba con el ateísmo.

El primer día de su juicio, Carlile leyó el texto completo de La era de la razón al jurado como parte de su defensa, un proceso que consumió casi doce horas. Luego imprimió y vendió el libro como parte de una edición barata de la transcripción del juicio, y de esa forma se informó en el parlamento que vendió 15.000 copias. No hay duda de que Carlile fue un defensor inteligente y decidido de las libertades civiles, pero pagó un alto precio por esas cualidades. Fue condenado a dos años de prisión por publicar The Age of Reason y a un año más por publicar Principles of Nature, una obra deísta del librepensador estadounidense Elihu Palmer. El veredicto también exigía que Carlile pagara una fianza de 1500 libras antes de su liberación para asegurar su buena conducta en el futuro, pero se negó a hacerlo. Como resultado, Carlile cumplió tres años más. Carlile entró en la cárcel como deísta pero emergió, seis años después, como ateo, y siguió burlándose del gobierno vendiendo obras sediciosas y blasfemas.

Después de que Carlile fue encarcelado, su esposa mantuvo la librería en funcionamiento; y, debido a la publicidad que rodeó el juicio, vendió miles de copias de The Age of Reason en poco tiempo. Ese éxito comercial le valió a la Sra. Carlile dos años tras las rejas. Fue seguida por la hermana de Carlile, Mary Ann, quien cumplió tres años. Luego vino una larga lista de empleados que continuaron con el trabajo de Carlile y sufrieron la misma suerte. Sobre esta notable demostración de desobediencia civil masiva, Hypatia Bradlaugh Bonner (hija del prominente ateo y parlamentario Charles Bradlaugh) escribió, en Penalties Upon Opinion:

No solo la esposa y la hermana de Carlile, sino también sus comerciantes y dependientas, se adelantaron para vender la obra condenada, y también fueron enviados a prisión después de su líder. Llegaron voluntarios de todas partes del país para ocupar sus lugares en silencio, primero detrás del mostrador en la tienda, luego en el muelle y finalmente en la cárcel. Hubo una vez hasta ocho de los comerciantes de Carlile en Newgate condenados por blasfemia, además de los tres Carliles, que yacían en Dorchester Gaol, y los de Compter y otras prisiones. Se ha estimado que unas 150 personas fueron encarceladas de esta forma. Este siempre me ha parecido uno de los incidentes más honorables y conmovedores en la historia del movimiento Librepensador de la primera mitad del siglo XIX, esos hombres y mujeres oscuros que venían de diferentes partes del país, cuando viajar era difícil, y casi con certeza ante la mayor oposición de familiares y amigos, para ofrecerse silenciosamente al martirio en aras de una opinión impopular. Su martirio fue un verdadero martirio, ya que su encarcelamiento rara vez duraba días o semanas, sino generalmente un año o años. El bien de sus semejantes fue el único motivo que inspiró su heroísmo, al igual que su única recompensa.

Su acción parece haber sido aceptada sin comentarios como un deber cumplido; y se le dio tan poca publicidad a su devoción que ni siquiera sabemos, y no estoy consciente de que exista algún medio para determinar el número exacto de los que realmente sufrieron. Pero a pesar de que su trabajo se hizo tan silenciosamente, fue eficaz y ganó esa libertad para La Edad de la Razón por la que se sacrificaron. Por lo que puedo asegurar, desde la valiente posición de Carlile y su banda de colaboradores, The Age of Reason nunca más ha sido objeto de persecución en este país, aunque se ha vendido continua y abiertamente hasta este momento.

Fue por una buena razón que Leonard Levy apodó a Carlile como "el blasfemo más importante de Inglaterra" y dijo que "logró más por la libertad de prensa que cualquier otra persona en la historia del país".

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miseshispano.org
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Reportaje
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