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El enfoque pragmático del Buda y el budismo de libre mercado

10/04/2021 00:27 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

imageUna cuestión de método para abordar cuestiones políticas (y por qué no deberíamos asumir que Buda quería que fuéramos socialistas).

Entender al Buda como un pragmático político

El Buda fue un pragmático. Puedes ver esto en la estructura de las Cuatro Nobles Verdades. Empieza por plantear el problema, luego da la causa del problema, luego nota que se puede resolver y finalmente ofrece un conjunto de herramientas para resolverlo con éxito. El hecho de que el camino hacia el final del estrés sea la cuarta de las cuatro verdades nos dice que lo que en última instancia importa no es el camino en sí, sino la existencia, la causa y el posible fin del estrés.

En otras palabras, el Buda comenzó con la meta y luego ideó una forma de llegar allí. Debemos tener esto en cuenta cuando pensamos en política. Los gobiernos son herramientas para lograr un fin. Los tenemos porque son para algo. Si no tenemos una imagen clara de lo que estamos tratando de superar, así como de sus causas, corremos el riesgo de aferrarnos a herramientas y métodos que no son tan efectivos como las alternativas o que en realidad empeoran el problema.

Entonces, ¿cuáles dice el Buda que son los objetivos del gobierno? ¿Cuáles son los problemas que quiere superar? El mejor lugar para buscar esto es cuando está dando consejos a los reyes sobre cómo gobernar bien.

Cuando el Buda está hablando con los reyes o describiendo al rey ideal, su interés es articular la mejor sociedad posible y decirles que tomen medidas para lograrlo. A menudo, ese consejo es simplemente seguir los preceptos, como en este pasaje representativo del Cakkavatti Sutta. En este sutta, el Buda cuenta la historia del rey Daḷhanemi, el gobernante ideal que encarna los valores budistas en su papel de líder de su nación.

Y todos los gobernantes opuestos del barrio oriental se acercaron al monarca que giraba la rueda y le dijeron: "¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos ". El monarca que giraba la rueda dijo: " No mates criaturas vivientes. No robes. No cometa una conducta sexual inapropiada. No mientas. No tomes alcohol. Mantener el nivel actual de impuestos ". Y así, los gobernantes opuestos del barrio oriental se convirtieron en sus vasallos.

Les está diciendo a los gobernantes que deben comportarse como buenos budistas. Esto plantea algunos problemas para la existencia misma de gobiernos, ya sean monarquías o democracias, como he señalado en otra parte. Y el llamado a no aumentar los impuestos es difícil de cuadrar con muchos activistas budistas contemporáneos en Occidente que votan para aumentar los impuestos sustancialmente, especialmente cuando la carga fiscal actual en los Estados Unidos ya es mucho mayor de lo que era típico en la época de Buda. Sin embargo, dejando esos temas a un lado, observe que "sigue los preceptos, rey" no nos dice mucho sobre los detalles del gobierno o lo que el rey debería apuntar en su reino, en lugar de en su propia vida.

Sin embargo, en otra parte del mismo sutta obtenemos esto.

Pues bien, querida, confiar sólo en los principios (honrar, respetar y venerar los principios, tener el principio como bandera, estandarte y autoridad) proporciona protección y seguridad justas a tu corte, tropas, aristócratas, vasallos, brahmanes y cabezas de familia, gente de ciudad y campo, ascetas y brahmanes, bestias y pájaros. No dejes que la injusticia prevalezca en el reino. Pague dinero a los pobres del reino.

Aquí hay un conjunto mucho más claro de objetivos específicamente políticos. Cíñete a los principios en la forma en que gobiernas. Asegúrese de que la gente esté segura. Evita la injusticia. Asegúrese de que los pobres no estén en la indigencia. Esto último importa no solo porque la compasión dice que no debemos dejar que la gente muera de hambre cuando podemos prevenirlo, sino también porque no prevenirlo conducirá a otros problemas sociales importantes.

Y así, mendicantes, de no pagar dinero a los que no tienen un centavo, todas estas cosas se generalizaron: pobreza, robo, espadas, matar, mentir, murmurar, mala conducta sexual, hablar duro y decir tonterías, deseo y mala voluntad, opinión equivocada, deseo ilícito, la codicia inmoral y los pensamientos erróneos, y la falta de respeto debido a la madre y el padre, los ascetas y los brahmanes, y la falta de honrar a los ancianos de la familia.

En otras palabras, la pobreza generalizada hace que sea más probable que a la gente del reino le resulte difícil, si no imposible, cultivar y practicar los valores budistas y, por tanto, le resultará difícil, si no imposible, avanzar en el camino hacia la iluminación.

El filósofo del siglo II Nagarjuna, una de las figuras más influyentes en la historia budista, dijo lo mismo en su consejo al rey Udayi sobre cómo administrar bien su reino. Peter Harvey, en Introducción a la ética budista, reúne esos consejos de la siguiente manera:

Haz que los ciegos, los enfermos, los humildes, los sin protección, los miserables y los lisiados por igual alcancen la comida y la bebida sin interrupción. (verso 320)

Cuida siempre con compasión a los enfermos, los desamparados, los afligidos por el sufrimiento, los humildes y los pobres, y cuida especialmente de alimentarlos. (verso 243)

Brindar atención extensiva para los perseguidos, las víctimas (de desastres), los golpeados y enfermos, y para los seres mundanos en las áreas conquistadas. (verso 251)

Proporcionar semillas y sustento a los agricultores afectados, eliminar los altos impuestos reduciendo su tasa. (verso 252)

Elimina a los ladrones y asaltantes en tu propio país y en el de otros. Por favor, establezca precios de manera justa y mantenga el nivel de ganancias (cuando las cosas escaseen). (verso 254)

Asegúrate de que la gente tenga suficiente para comer, que tengan acceso a la atención médica, que los perseguidos estén protegidos, que ayudes a aliviar el impacto de los desastres naturales, que los agricultores puedan cultivar alimentos y que los impuestos no sean onerosos. (En este caso incluso pidiendo que se reduzcan, no solo que se mantengan). Aborde la violencia y el robo, y asegúrese de que los bienes sean asequibles y no escasos.

Reformulando esto en la estructura de diagnóstico de las Cuatro Nobles Verdades, obtenemos

  • El sufrimiento existe dentro de la política.
  • La injusticia y la pobreza son la causa de este sufrimiento.
  • Es posible acabar, o al menos reducir drásticamente, la injusticia y la pobreza.
  • El gobierno puede lograr esto mediante la adopción de ciertas acciones destinadas a garantizar que las personas tengan suficiente para comer, acceso a atención médica, que estén protegidas de desastres, que no estén constantemente bajo amenaza de violencia y robo, etc.

Poner esto en práctica, para muchos budistas contemporáneos, significa abrazar el socialismo. El Dalai Lama se llama a sí mismo marxista porque "el sistema económico del marxismo se basa en principios morales, mientras que el capitalismo se preocupa sólo por la ganancia y la rentabilidad". Robert Thurman cree que tomar en serio las declaraciones budistas sobre política significaría que deberíamos tener "un Estado de bienestar" y "una regla de socialismo compasivo". El movimiento Western Engaged Buddhism se centra en gran medida en perseguir los fines políticos progresistas de que el Estado absorba y dirija una mayor parte de la economía.

Pero debemos tener en cuenta el consejo de Buda a los K?l?mas y, en lugar de asumir, por ejemplo, que la primera forma en que pensamos para realizar una tarea es la correcta, o que la más intuitiva inicialmente es obviamente correcta, deberíamos en cambio, examine críticamente nuestras opiniones y opciones y siga aquellos caminos que sean hábiles (es decir, que nos muevan hacia el logro de nuestras metas) y "cuando los emprende, conducen al bienestar y la felicidad". Nos adelantamos y descuidamos lo que pretendemos si, por ejemplo, saltamos de "El Buda dice que el rey debería asegurarse de que los pobres tengan suficiente para comer" a "Por lo tanto, deberíamos tener un sistema económico socialista". Faltan argumentos importantes. ¿El socialismo garantizará realmente que los pobres tengan suficiente para comer? ¿Lo hará el socialismo mejor que los medios alternativos? Incluso si el socialismo hace un trabajo adecuado alimentando a los pobres, ¿conlleva otros costos de los que deberíamos preocuparnos?

El Dalai Lama posee un vasto conocimiento del budismo, pero no es un experto en economía o ciencias políticas. Por lo tanto, no deberíamos asumir más que él tiene razón sobre su consejo específico sobre cómo estructurar una economía moderna de lo que lo haríamos si nos dijera cómo tratar el cáncer de páncreas en etapa avanzada. Del mismo modo, cuando miramos la guía práctica que el Buda da sobre los reyes, debemos reconocer que vivió en una época estructuralmente muy diferente, con mucho menos conocimiento sobre las ciencias sociales, tal como vivió en una época en la que los procedimientos médicos no existían tan avanzados como lo están hoy. En lugar, entonces, de ceñirse servilmente a sus detalles prácticos de las instituciones existentes en su tiempo, deberíamos mirar a los objetivos que se propuso e interrogar los métodos disponibles, distinguiendo los que son hábiles de los que no lo son, y adoptando los primeros, incluso si significa abandonar algunos de nuestros antecedentes políticos y económicos. (Los budistas políticamente comprometidos, por supuesto, ya hacen esto cuando promueven las democracias y repúblicas en lugar de las monarquías que aparecen en las discusiones políticas de Buda).

El budismo de libre mercado es, por tanto, en parte, un reconocimiento de que los fines de la justicia, la paz y la prosperidad no provienen, de hecho, del socialismo y el control estatal. La mejor manera de garantizar que las personas no sean pobres no es regular la economía y redistribuir masivamente la riqueza, sino gobernar a la ligera y permitir que el crecimiento económico haga ricos a todos. La mejor forma de promover la paz es no concentrar el poder en manos de la gente con armas y con la inclinación a luchar por el territorio. La mejor manera de producir justicia es proteger los derechos básicos de las personas y luego dejarlas libres para que sean los autores de sus propias vidas.

Mirando hacia atrás en las pautas de Nagarjuna, por ejemplo, podríamos hacer que el Estado fabrique y distribuya alimentos para que "los sin protección, los miserables y los lisiados por igual obtengan comida y bebida sin interrupción". Pero las hambrunas han sido bastante comunes en las naciones que lo han intentado, mientras que los países con economías de mercado rara vez tienen escasez generalizada de pies y el precio de los alimentos es lo suficientemente bajo como para que muchas menos personas pasen hambre. Del mismo modo, las naciones con economías de mercado robustas se recuperan mucho más rápido de los desastres naturales porque su riqueza les permite proporcionar liberación y reconstrucción. Un mercado libre en el cuidado de la salud significará servicios mejores y más accesibles a un costo menor que la medicina socializada. Los agricultores de las naciones capitalistas no necesitan que el Estado les dé semillas porque pueden comprar semillas asequibles fácilmente y cultivan alimentos más que suficientes para todos. Y las fuerzas de la competencia que desencadenan los mercados no conducen a precios más altos, sino a productos más bajos y de calidad cada vez mayor.

Demasiados budistas contemporáneos asumen que las opiniones políticas que tenían antes de llegar al budismo deben ser la mejor manera de alcanzar los valores sociales que el budismo fomenta. Asumen que las instituciones que ya conocen son las mejores que podemos lograr. Asumen que sus primeras impresiones o instintos de armas sobre la justicia económica y las causas del éxito y el fracaso económicos son precisas. Esto lleva a demasiados budistas a defender sistemas como el socialismo de Estado y el marxismo que, en la práctica (a diferencia de en teoría), no crean riqueza, no alimentan a los pobres, no promueven la justicia, no aumentan la paz, y no conduse a la prosperidad. El Buda les dice a los K?l?mas que no evalúen las afirmaciones sobre cómo lograr nuestros fines basándose en la autoridad, el razonamiento a priori, la apariencia de competencia, inferencias no examinadas o porque provienen de alguien a quien estamos inclinados a respetar. Más bien, deberíamos ver si esas afirmaciones, cuando se ponen en práctica, producen los resultados deseados.

Es una tarea difícil, que requiere tiempo, esfuerzo y humildad intelectual. Pero si estamos emprendiendo un proyecto tan importante como cambiar el mundo para mejor, al menos vale la pena hacer todo lo posible por intentarlo.

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Sobre esta noticia

Autor:
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Fuente:
miseshispano.org
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Tipo:
Reportaje
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